我们在一个被“意义”过度包装的时代里穿行。
打开社交媒体，无数精致的叙事在试图定义你：背上某种包，便承载了某种品味；读过某些书，便锚定了某种价值；抵达某个远方，便拓宽了某种视野。然而，剥离这些商业主义编织的溢价外壳，你会发现，这些被推销的“意义”本质上是脆弱的代币，它们唯一的功用是换取你对自我的暂时认同。
从生物学与物理学的底层逻辑来看，人的一生是不存在预设“意义”的。
生命只是物质在特定条件下的一种高度有序的排列。从生到死的演化，是一个遵循熵增定律的自然过程。我们既无法窥见生命的绝对起点，也无法捕获生命消亡后的去向。人类习惯以“平均寿命”作为计算人生的尺度，但这只是一种统计学上的心理安慰。
事实上，生命的终止是一个随机分布的采样。如果“意义”必须等到终点才能结算，那么任何时刻的戛然而止，都会让所谓的意义彻底崩塌。如果今天离开世界，那些宏大的叙事、伟大的功绩，在绝对的虚无面前并无本质区别。
然而，生命没有“意义”，并不代表生活没有“价值”。
“意义”通常指向未来和终点，是某种虚构的总结；而“价值”则存在于当下和过程，是物理的实在。
展开剩余63%这种价值源于神经系统对物理世界的即时反馈，是不可证伪的感官真实：
唇齿间食物的鲜香，是化学感受器的真实放电； 与珍爱之人相处时的平和，是激素水平的客观波动； 遭遇不幸时的痛楚，是神经末梢传导的生理电信号； 窥见花开瞬间的美感，是光影在视网膜上留下的物理刻度。宏观上，这一切终将消失，归于死寂；但在微观的时空截面上，上一秒的体验不会因为下一秒的毁灭而被否定。当下的美是客观发生的物理事实，它不依赖于“永恒”来证明自己。
这也解释了为什么“被动消费”永远无法通向幸福。
我们可以给一个孩子一部手机，让他沉溺在短视频的无尽流转中。即便他发笑，那也只是一种低信息密度的模拟信号刺激。没有人会在三年后回味一段演员牵手的短视频，却可能终生记得初中时第一次偷偷牵起同桌手时的触感。
两者的区别在于信息编码的深度。短视频是浅表的视觉占领，而真实的经历涉及决策、行动、多种感官的深度参与以及与物理世界的真实碰撞。这种交互产生的信息密度，构成了生命的实际质量，给个体提供持续的反馈与力量。
既然终点注定是虚无，我们为什么还要出发？
因为生活需要一个“矢量”。
如果我们没有目标，行动就会变为无序的布朗运动，动能在内耗中抵消，最终陷入系统性的焦虑。目标的价值并不在于“抵达”，而在于它能赋予当前行动一个方向。在这个方向上，我们能够持续地、高强度地与物理世界产生交互，从而触发那些真实存在的喜怒哀乐。
生命本身没有剧本，它只是一场没有预设终点的物理交互。
我们不必再去寻找那个宏大且虚妄的“意义”。承认虚无，正是为了夺回对物理感官的统治权。去体验，去碰撞，去在每一个当下的截面上，留下属于你自己的、不可抹去的真实信号。
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